القصة

الكويكرز يعارضون العبودية - التاريخ


في عام 1668 ، تبنى الكويكرز في جيرمانتاون ، السلطة الفلسطينية القرار الأول لمناهضة العبودية. قالوا إن العبودية تتعارض مع المسيحية وحقوق الإنسان.

كما حاولوا تحويل العبيد ، مما أدى إلى إصدار قوانين تحظر هذا الفعل. كانت الطائفة نفسها تصارع قضية العبودية. في نهاية المطاف ، كتب جراج أن حركة الكويكرز في بربادوس "انتهت بنشيج". يقول: "لقد تحدوا هيكل الطاقة القوي للمزارع وخسروا".

لا يمارس الكويكرز المعمودية ولا يحتفلون بالقربان المقدس. لا يعتبرون بعض الأنشطة أكثر قداسة من غيرها ، ولا يعتقدون أن هناك حاجة إلى أي طقوس معينة للتواصل مع الله ، لذا فهم لا يؤمنون بالأسرار المقدسة التي تمارس في الكنائس المسيحية السائدة.


ما السبب الذي جعل الكويكرز ، الذين عارضوا العبودية ، يدعمون وجهة نظرهم؟ "بدأت مستعمرات أخرى في معارضة العبودية. يجب علينا أيضًا حتى لا نترك خلف! "لا يفترض بالمسيحيين أن يعاملوا الآخرين بطرق لا يحبونها هم أنفسهم يعالج." يا "نحن الرعايا المخلصون لتشارلز إيل. إنه يعارض العبودية ، وبالتالي نحن نعارضه". يا "الكثير منا لديه رؤى حول إلغاء العبودية. وبالتالي فهي إرادة الله". احفظ واستمر

نشأ مصطلح "هندي" مع كريستوفر كولومبوس. كان يعتقد أنه وصل إلى جزر الهند الشرقية عندما هبط في أمريكا ، وبالتالي أطلق على السكان الهنود.

التخييم يمكن أن يخفف من التوتر والاكتئاب

قد تكون نيران المعسكر خطرًا

تتضمن مواقع المعسكرات طويلة الأجل إعدادات دائمة وشبه دائمة ويمكن أن تؤدي إلى علاقات أوثق مع المعسكر المجاور

الجاموس من الحيوانات العاشبة ويتغذى على حوالي 60 رطلاً من المواد النباتية والأعشاب يوميًا.

يعتبر الجاموس بالغًا عندما يبلغ من العمر 3 سنوات.

يمكن أن يصل طول ذيل الجاموس إلى ثلاثة أقدام تقريبًا ، ويستخدمونه لمبادلة الحشرات المزعجة.


8 وليام فوكس

كان ويليام فوكس بريطانيًا مؤيدًا لإلغاء الرق وحاول إنهاء تجارة الرقيق من خلال تنظيم مقاطعة جماعية للسلع المنتجة باستخدام السخرة. في عام 1791 ، قام بتأليف كتيب أقنع فيه المواطنين البريطانيين بإنهاء العبودية بمقاطعة السكر المنتج بالسخرة. حجته الرئيسية: يمكن للعائلة أن تحرر عبدًا إذا توقفوا عن استهلاك السكر لمدة 21 شهرًا ، وأن 38000 أسرة ستنهي العبودية تمامًا إذا شاركوا في مقاطعة السكر.

بيعت حوالي 70 ألف نسخة من الكتيب في أربعة أشهر. بعد عام واحد ، بدأ 400 ألف بريطاني مقاطعة السكر المنتج بالسخرة. توقف بعض البريطانيين عن تناول السكر تمامًا بينما اشترى آخرون السكر المصنوع من العمالة المجانية في جزر الهند الشرقية.

كانت المقاطعة ناجحة للغاية لدرجة أن مبيعات السكر انخفضت بمقدار الثلث وزادت واردات السكر من الهند ، الواقعة في جزر الهند الشرقية ، بنسبة 1000٪. ومع ذلك ، فإنه لم يضع حدا للعبودية. [3]


قرارات سياسة اجتماع فيلادلفيا السنوي

جورج جراي شهادة

بالنظر إلى التصريحات البليغة للأصدقاء مثل هيل ، وتكرار الأوراق المقدمة إلى الاجتماع السنوي ، وعدد الأصدقاء الذين عارضوا العبودية ، فلماذا قرر اجتماع فيلادلفيا السنوي في عام 1701 إعادة طباعة رسالة فوكس. ترتيب الأسرة الإنجيل؟ تم العثور على إجابة في أطروحة غير مؤرخة قدمها إلى الاجتماع وزير كويكر جورج جراي بعنوان "شهادة لقاء العائلة والحفاظ على نيجرو كخدم". [نسخة مطبوعة مع المنشور الأصلي لهذه المقالة.] غراي ، مثل فوكس ، لم يشر أبدًا إلى الزنوج كعبيد ، وكان يعرف بوضوح الفروق بين الخادم بالسخرة والعبد. أصبح جراي ، المولود في اسكتلندا أو إنجلترا ، مزارعًا صغيرًا يمتلك العبيد وصاحب متجر في بربادوس بعد عام 1666. 34 وبينما استمر في امتلاك مزرعة ، انتقل إلى فيلادلفيا في عام 1692 ، على الرغم من أنه طلب مرتين قبل عام 1700 للحصول على شهادة لزيارة بربادوس . وقع جراي ، وهو نادر الحضور في اجتماع الوزراء ، شهادة ضد جورج كيث. قام أيضًا بمجموعة متنوعة من المهام في اجتماع فيلادلفيا الشهري: سعى لإقناع توماس فيتزواتر وزوجته بالعيش معًا ، ومنع والتر لونغ من بيع قيثارات اليهود ، والتحقيق في `` الوضوح '' للزواج ، والتحكيم في النزاعات التجارية ، وزار الأصدقاء الذين أهملوا ذلك. حضور الاجتماع للعبادة ، وقراءة رسائل لقاء فيلادلفيا السنوي بصوت عالٍ في ختام الاجتماع للعبادة. كما كان ممثلاً في الاجتماعات الفصلية والسنوية. 35 أصبح جراي شريكًا لـ Penn ، الذي زُعم أنه أعطاه بوصلة ، وصديقًا وقريبًا من خلال الزواج (نجا من أربع زوجات) للعديد من الشخصيات البارزة في فيلادلفيا كويكرز. طلبت وصيته ، التي صدرت في عام 1715 ، من صديق عائلته القديم إسحاق نوريس "تقسيم جميع الزنوج الذين يعيشون الآن بشكل منفرد إلى أبنائي الثلاثة". بعد أن أصبح ضعيفًا ، عاد جراي إلى بربادوس ، حيث توفي عام 1718.

عنوان جرايز شهادة يعيد صياغة يوحنا ٨:٣٦: "إذا حررك الابن ، تكونون أحرارًا حقًا". تشبه الصياغة والنبرة رسالة فوكس عام 1668 والتي تبدأ أيضًا بالاقتباس من يوحنا 8:36 وتقارن الحرية السماوية بالموت. لذلك ، فهم ليسوا أسرى ، وليسوا عبيدًا ، وليسوا عبيدًا ، ولا عبيدًا. لكن (مارك) رجال أحرار و نساء حرة. وما جعلهم أحرارًا ونساءً أحرارًا ، لكن حقيقة؟ إذا كان حقيقة جعلك حرا فأنت حر حقا. لذا ، أحرار في عبادة الله في روح و في حقيقة". 36 من الواضح أن رسالة فوكس ، وهي واحدة من أكثر كتاباته صعوبة في التفسير ، لم تكن تتعلق بالعبودية أو أي شكل من أشكال العبودية الجسدية. بالأحرى ، رفع نعمة الله التي حررت الأصدقاء من الاضطهاد رغم استمرارها ظاهريًا. أظهر التاريخ الحديث لصعود وسقوط المستقلين والمشيخيين والكنيسة القومية انتصار الله على الدين الخارجي.

أخذ جراي من الآية الموجودة في جون ومن رسالة فوكس عام 1668 التمييز بين الحرية الخارجية / الجسدية / الزائفة والداخلية / الروحية / الحقيقية وطبقها على العبودية. شهادة جراي تشبه شهادة فوكس ترتيب الأسرة الإنجيل أكثر من أي من الأعمال المتداخلة حول العبودية. مثل فوكس ، استخدم جراي اقتباسات مكثفة من العهد القديم ، ولم يشكك في أخلاقيات العبودية ، وطلب من الأسياد والعشيقات المسيحيين إحضار عبيدهم إلى الاجتماعات العائلية لتحويلهم. سينتهي اهتدائهم بجعل العبيد أحرارًا بإرادتهم وفعلًا ، أي متحررين من عبودية الخطيئة ، لكن لا يوجد ما يدل في غراي على أن هذه الحرية تتطلب العتق. آية واحدة بارزة في ترتيب الأسرة الإنجيل الذي لم يستشهد به جراي هو وصف الخروج لتحرير العبيد العبرانيين بعد سبع سنوات ، على الرغم من أنه اقتبس من آية إرميا في اليوبيل. بدلاً من ذلك ، أطلق جراي على السود لقب "الوثنيون بطبيعتهم" ، وجادل بأن توجيههم ، كما فعل أبراهام وجوشوا لأسرهم ، من شأنه أن يبرئ الأصدقاء من دمائهم. السيد الذي أمر عائلته وفقًا لإرادة الله من شأنه أن يسهل على الخدم تجربة النور ، ولكن "لتسوية أي منهم مجانًا في إرادتنا ووقتنا ، قد نضعهم في عبودية أكبر للخطيئة والشيطان".

على عكس بن ، الذي دعا لعقد اجتماعات خاصة للسود ، أراد جراي أن يحضر الخدم إلى اجتماع كويكر يوم الأحد بدلاً من السماح لـ "ليبرتي" بالذهاب في كومبانيز بالقرب من المدينة إلى دونس آند شراب & أمبلي ميري ميتينجس. مثل هذه الاجتماعات سمحت للشر بالازدهار وقد تؤدي إلى التآمر على الأذى.

على عكس جميع الكتاب الآخرين المذكورين في هذه الورقة ، لف جراي نفسه في عباءة الأصدقاء الثقل. واقتبس نصيحة جورج فوكس بـ "عقد اجتماعات معهم والاحتفاظ بها" ، واستشهد - ولكن لم يقتبس - من إدموندسون في الاجتماعات العائلية ، على الرغم من عدم ذكر معارضة إدموندسون للعبودية. من بين الأصدقاء الثقل الذي اقتبس عنه غراي ويليام بن وويليام ديوسبري وكريستوفر وفرانسيس تايلور. كانت اقتباساته دقيقة ، رغم أنها غالبًا ما كانت خارج السياق ، لأن معظم هؤلاء الكويكرز ناقشوا العائلات والخدم ولكن ليس معاملة العبيد. كما أن بعض الاقتباسات الكتابية لا تشير تحديدًا إلى معاملة الخدم أو العبيد ، والطريقة التي تختلط بها الآيات مع النص كانت ستجعل من الصعب جدًا على القارئ (أو المستمع) تمييز المقاطع الكتابية عن غراي. مساهمات. جميع اقتباسات غراي لمؤلفي كويكر مأخوذة من منشورات صدرت لأول مرة قبل عام 1700. لا يمكننا التأكد من أن كتاب غراي شهادة تاريخ نشر فيلادلفيا من ترتيب الأسرة الإنجيل، على الرغم من أنه من المحتمل أن يكون جراي قد سمع خطاب فوكس في باربادوس أو قرأ سابقًا طبعة 1676 من مسالك فوكس. لا إحساس فوكس بالحكم الإلهي ولا معظم الآيات المستخدمة في فوكس ترتيب الأسرة الإنجيل الظهور مرة أخرى.

ومع ذلك ، فإن أكثر ما يلفت الانتباه هو التشابه في الموضوعات التي تمت مناقشتها وتلك التي لم يتم ذكرها. لا يفكر فوكس ولا جراي في أخلاق العبودية. كلاهما يستخدم الاقتباسات الكتابية لإظهار ضرورة تحويل السود إلى المسيحية والإصرار على مسؤولية السادة لفرض الحياة الأخلاقية. كلاهما يخلط بين تصنيف العبد والعبد ، على الرغم من إدراكهما جيدًا للاختلاف. لم يستشهد أي من الكتاب في لاويين 25:43: `` لا تحكم عليه بصرامة ، بل تخاف إلهك '' ، أو خروج 21:20: `` إذا ضرب رجل عبده أو خادمته بقضيب ومات تحت يده ، سيعاقب بالتأكيد "، أو كولوسي 4: 1:" السادة يعطون عبيدك ما هو عادل ومتساوٍ ". يمكن أن يمدح جراي ويقتبس من فوكس وبن لأنهما لم يشككا في مؤسسة العبودية.

تسوية اجتماع فيلادلفيا السنوي

في عام 1700 ، واجه الأعضاء المحافظون في الاجتماع السنوي لفيلادلفيا الذين كانوا يسيطرون على الصحافة مشكلة: كيف نحقق شعورًا بالوحدة في تجارة الرقيق والرق؟ بفضل محرري قاموس السيرة الذاتية للمشرعين الأوائل في ولاية بنسلفانيا ، لدينا الآن معلومات مفصلة عن أعضاء مراقبي الصحافة في الاجتماع السنوي لفيلادلفيا. 37 كان كل واحد من الرؤساء بارزين في الخارج كما في الاجتماع. كانوا جميعًا إما أعضاء في المجلس أو الجمعية ، وكانوا جميعًا أثرياء ، وكان لمعظمهم مصالح تجارية كبيرة وأراضي شاسعة. كان العديد من المقربين من ويليام بن ، الذي كان في المستعمرة عام 1701. تشير السجلات إلى أنه تمت استشارة بين في منشورات أخرى. كان جميع المراقبين أثقلاء الأصدقاء ، وكان العديد منهم وزراء شاركوا في سفر مكثف. كلهم كانوا فاعلين في إدانة جورج كيث. كان بن وواحد من المشرفين الثلاثة يمتلكون العبيد.

في أعقاب الجدل الكيثي ، خشي فيلادلفيا كويكرز الانقسام. ربما كان المحافظون يأملون في أن يؤدي اعتناق كيث لمناهضة العبودية إلى إضعاف مصداقية المشاعر المؤيدة لإلغاء العبودية. أظهرت روايات مورغان وبايلز وهيل القوة المستمرة للتحريض ضد العبودية. روى مورجان أنه ناقش محنته مع العديد ممن نصحوا بعدم شراء العبيد. في عام 1696 ، تمت قراءة "العديد من الأوراق" المتعلقة بالزنوج خلال جلسات الاجتماع السنوي لفيلادلفيا. في عام 1698 ، قرأ عيد العنصرة تيج في لقاء فيلادلفيا الشهري ورقة حول بيع الزنوج في أسواق العبيد العامة. الرمادي شهادة يظهر أن أولئك الذين عارضوا الإلغاء قدموا أيضًا أوراقًا. لذلك كان على الأصدقاء الاختيار من بين الأعضاء ذوي الثقل الذين يدعون توجيه النور لسياسات متناقضة. وكانت النتيجة "إحساس بالاجتماع" ربما أفضل وصف له بأنه حل وسط. في عام 1696 ، نصح الاجتماع السنوي الأصدقاء بعدم "تشجيع" استيراد المزيد من العبيد ، وتقييد أولئك الموجودين بالفعل من "الحياة الخليعة" ، وإحضارهم إلى الاجتماع. 38 ردًا على شكوى تيج ، نصح اجتماع فيلادلفيا الشهري الكويكرز "بعدم بيعهم بعد هذا الأسلوب". 39 بعد شهر واحد ، طلب تسعة أصدقاء أثقلاء - من المعروف أن أربعة منهم كانوا من أصحاب الرقيق - من أصدقاء بربادوس الامتناع عن أنفسهم ومطالبة جيرانهم بعدم إرسال المزيد من الزنوج إلى وادي نهر ديلاوير. 40 اختار اجتماع الوزراء عام 1697 خمسة أصدقاء أثقلاء ليقرأوا مسبقًا جميع الأوراق التي يمكن قراءتها علنًا. على الرغم من أن المحضر لا يذكر محتوياته ، إلا أن الوزراء في عام 1699 أوقفوا نشر صحيفة ويليام سوثبي - المعروف بأنه معارض قوي للعبودية - من النشر. 41 وأقترح أن الجزء الأخير من التسوية كان إعادة طباعة فوكس ترتيب الأسرة الإنجيل.

قبل 1701 نشرت فيلادلفيا فريندز قطعة واحدة فقط من فوكس تشير الدقائق إلى طباعة بعض أوراق جورج فوكس في عام 1686. المحتويات غير معروفة لعدم وجود نسخة موجودة من السبيل. 42 من بين جميع الرسائل والمنشورات التي كتبها فوكس ، لماذا قرر المشرفون في عام 1701 إعادة طبعها؟ ترتيب الأسرة الإنجيل؟ الجواب هو أنه لم يسيء لأحد وكان لديه شيء للجميع. بالنسبة لمن ألغوا عقوبة الإعدام ، كان هناك اقتراح بأنه سيكون من دواعي سرور الرب أن يتم تحرير العبيد بعد فترة غير محددة. بالنسبة لمالكي العبيد ، لم يكن هناك إدانة لتجارة الرقيق أو الرق. حتى أصدقاء فيلادلفيا المحافظون يؤمنون بقدسية زواج الرقيق ومراعاة القانون الأخلاقي. كان الإلغاء طوعيًا تمامًا ولم يكن هناك إدانة للتأجيل. كما لم تكن هناك تفاصيل محددة عن العلاج. يمكن أن يتعايش جورج جراي والمشرفون الذين يمتلكون العبيد ترتيب الأسرة الإنجيل. ويمكنهم استخدام هيبة فوكس لمواجهة المتطرفين. في ظل الممارسات التي دعا إليها فوكس ، يمكن للسيد الأبوي المسيحي أن يستمر في استخدام السخرة تحت ستار التبشير بالإنجيل وتنشئة الأسرة. استراتيجية نشر فوكس ترتيب الأسرة الإنجيل لقمع المعارضة كان ناجحًا مؤقتًا. لم يكن هناك أي ذكر للعبودية في محضر اجتماع فيلادلفيا السنوي لمدة 11 عامًا ، وظلت سياسة الصمت الرسمي باستثناء استيراد وشراء العبيد معيارية حتى عام 1754.

استنتاج

في الذكرى المئوية الثانية لوفاة فوكس [1991] ، يُطرح السؤال حول سبب كون إدموندسون أكثر وضوحًا. هناك العديد من الإجابات التي لا يمكن إثبات أي منها. ربما رأى فوكس الخير في مضيفه في باربادوس وتوماس روس من خلال الزواج. وصل فوكس إلى الجزيرة مريضًا جدًا وقضى الأسبوع الأول في فترة نقاهة في منزل روس. لن يكون من السهل حتى على فوكس أن يدرك أن أحد أقارب كويكر المتدينين الذين يقدمون الضيافة كان يكسبون لقمة العيش من مؤسسة غير أخلاقية. أيضًا ، ربما كان روس قد عامل عبيده المائة بطريقة أقنعت فوكس بأن العبودية ، مثل العبودية بعقود ، كانت وسيلة لتنصر السود. ادموندسون مجلة يوضح أنه خلال زيارة فوكس وزيارته الخاصة بعد خمس سنوات ، قام العديد من أسياد الكويكر بإحضار العبيد للاجتماع.

على الرغم من صعوبة التعميم حول الأفكار الاجتماعية لرجل كتب الكثير عن العديد من الموضوعات على مدار سنوات عديدة ، ركز فوكس في الغالب على مسؤولية الفرد في التسبب في الخطيئة وإنهائها. في ستينيات القرن السادس عشر ، على سبيل المثال ، لم يستنكر مؤسسات الملكية والرأسمالية والملكية الخاصة باعتبارها سببًا لأمراض المجتمع الإنجليزي. بدلاً من ذلك ، ركز على تشارلز الثاني ، أو التجار الجشعين ، أو المسرفين الباهظين وقال لهم أن يتبعوا النور. باستثناء شجب الكنائس - سواء كانت الكنيسة المشيخية أو الكاثوليكية أو الأنجليكانية أو المستقلة - لم يركز فوكس على الأبعاد الجماعية للشر. لذلك عندما واجه العبودية ، استجاب بالوعظ للسادة بدلاً من تحليل المؤسسة.

نشأ منظور فوكس حول العبودية من إخلاصه للكتاب المقدس ، ومن الفروق بين الحرية الخارجية والداخلية ، ومن تزايد النزعة المحافظة. افترضت آيات الكتاب المقدس التي استخدمها فوكس بوضوح أن نعمة الله تعمل ضمن نظام العبودية. الوثيقتان الوحيدتان اللتان تمت مناقشتهما في هذه المقالة والتي تتكون من نصوص إثبات هما فوكس وجراي. كان على أولئك الذين عارضوا العبودية الاعتماد على روح القاعدة الذهبية على عكس الأغراض الدنيوية للرق. اعتاد فوكس بالفعل على فصل العبودية الجسدية عن العبودية الروحية. يسرد فهرس لويس بنسون لكتابات فوكس تحت فئة "الحقيقة" كتعاريف: الحرية ، الحرية ، رجال ونساء الله الأحرار. دائمًا ما يشير الاقتباس في كتابات فوكس إلى الحرية الروحية والتحرر من عبودية الخطيئة. مهما كانت الراديكالية الاجتماعية التي دافع عنها فوكس في خمسينيات القرن السادس عشر ، فقد تم تخفيفها بحلول سبعينيات القرن السابع عشر ، باستثناء تلك الأمور ، مثل القسم والعشر وحرية الضمير المكرسة في العقيدة. توضح يوميات رحلته إلى باربادوس وأمريكا مدى استمتاع الأصدقاء بموافقة ورعاية الأفراد الأثرياء والمهمين. كان تحويل هؤلاء الرجال وبالتالي تحسين النبرة الأخلاقية في حياتهم وحياة "خدامهم" أكثر أهمية من تحرير العبيد. إذا كان فوكس قد دعا إلى الإلغاء ، لكان قد قضى على انتشار الكويكرز في الجنوب وجزر الهند الغربية. مثل فرانسيس أسبوري والميثوديون بعد 125 عامًا ، أخضع جورج فوكس عام 1671 الإنجيل الاجتماعي للإنجيل الإنجيلي. عند العودة إلى الوراء ، يمكننا أن نجادل بأن فوكس قد اتخذت خيارًا سيئًا ، لأن دافعها المناهض للعبودية أدى في النهاية إلى تدمير الكويكرز في جزر الهند الغربية وجزء كبير من الجنوب. لذا بينما نحتفل بالعديد من المساهمات الإيجابية لجورج فوكس ، دعونا نتذكر أيضًا أنه كان مخطئًا فيما يتعلق بالعبودية بينما كان إدموندسون وجورج كيث على حق في الادعاء بأن المسيحية الحقيقية جلبت "الحرية إلى الداخل والخارج". عانى الكويكرز الأمريكيون من إرث جورج فوكس الغامض حتى عام 1758 عندما أعلن اجتماع فيلادلفيا السنوي بالإجماع ضد "ممارسة استيراد العبيد أو شرائهم أو بيعهم أو الاحتفاظ بهم". 44


في عام 1681 ، أعطى الملك تشارلز الثاني وليام بن ، وهو إنجليزي ثري من الكويكرز ، منحة كبيرة للأرض في أمريكا لسداد ديون مستحقة لعائلته. واصل بن ، الذي سُجن عدة مرات بسبب معتقداته كويكر ، أن يؤسس ولاية بنسلفانيا كملاذ للحرية الدينية والتسامح.

في غضون بضع سنوات فقط ، انتقل عدة آلاف من الأصدقاء إلى بنسلفانيا من بريطانيا.

شارك الكويكرز بشدة في حكومة ولاية بنسلفانيا الجديدة وشغلوا مناصب في السلطة في النصف الأول من القرن الثامن عشر ، قبل أن يقرروا أن مشاركتهم السياسية كانت تجبرهم على التنازل عن بعض معتقداتهم ، بما في ذلك النزعة السلمية.


معارضة كويكر للدستور وأحكام # 8217 المتعلقة بالرق

كان الكويكرز سعداء لأنه خلال الحرب الثورية ، كان هناك شبه توقف لاستيراد العبيد. بموجب النظام الأساسي ، وافقت المستعمرات الأمريكية على وقف هذه الممارسة إلى حد كبير كإجراء عقابي احتجاجًا على السياسات التجارية البريطانية. طوال سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، كانت جهود الكويكرز لإنهاء تجارة الرقيق والرق تتكون أساسًا من الإقناع الأخلاقي وتقديم الالتماسات. لاقى عملهم بعض النجاح المتواضع حيث حظرت عدة دول استيراد العبيد وألغى العديد هذه الممارسة تمامًا. لكن خطاب الحرية ومنطقها لم يمتد بالكامل إلى العبيد. استؤنف استيراد العبيد بعد الحرب ، وفي النهاية توصل المؤتمر الدستوري إلى العديد من التنازلات فيما يتعلق بالرق. كان الكويكرز عمومًا مؤيدين للدستور لكنهم سعوا بنشاط لتصحيح أوجه القصور في خطة الحكومة الجديدة فيما يتعلق بالعبودية. للحصول على مناقشة موسعة حول دور الكويكرز في مناقشات التصديق ومعارضتهم لعدة أحكام في الدستور ، انظر معارضة كويكر لحماية العبودية في الدستور.

تسلط التحديدات أدناه الضوء على قناعات وإحباطات ومقاربات الكويكرز أثناء سعيهم إلى حظر تجارة الرقيق ، وفي النهاية ، العبودية.


Quakers & amp Slavery: 50 درجة من الرمادي ثم بعض

أخذ البحث عن أسلافي الأوائل المنحدرين من أصل أفريقي وعائلتي في أمريكا منحى يسارًا بلا ريب. مرة أخرى ، دفعني الانغماس في أبحاث الأنساب إلى مراجعة معرفتي بجانب آخر من التاريخ الأمريكي. الموضوع؟ الكويكرز والعبودية في فترة الاستعمار وفترة ما قبل الحرب الأهلية.

أنا متأكد من أن دروس التاريخ بالمدرسة الثانوية الخاصة بي تعكس تلك التي تم تدريسها في أي مدرسة ثانوية أمريكية في 1980 & # 8217s. لقد حصلنا على حقائق. تم تقديم هذه الحقائق كحقائق دون دعوة للتفكير النقدي. الحقائق ، في حد ذاتها ، لم يتم تقديمها على أنها صحيحة أو خاطئة ، جيدة أو سيئة. نادرا ما كان هناك أي سياق. وهناك بالتأكيد & # 8217t أي مناطق رمادية. التاريخ شأن إنساني. إنه & # 8217s ليس الموضوع الأصلي والمعقم الذي يمكن العثور عليه في أي فصل دراسي. إنه إنسان ، وهي طريقة لطيفة بقدر ما أستطيع أن أقول إن التاريخ قضية قذرة وفوضوية.

إذا تعلمت أي شيء من دراسة السياق التاريخي لأسلافي ، فأنا أعلم أن التاريخ مليء بالمناطق الرمادية - فكرة لا تتلاءم مع النفس الأمريكية. منذ عودتي إلى هذه الشواطئ ، تعلمت من جديد أن زملائي من رجال ونساء بلدي يحبون أن تكون الأشياء بسيطة ومباشرة. اسود و ابيض. صح ام خطأ. التاريخ ليس إلا. في هذا لدي وجهة نظر عالمية غير أمريكية. تزدهر المناطق الأخرى حول العالم في معالجة المناطق الرمادية. إنها مادة المناقشات الصحيحة ، سواء كانت سياسية أو في الحانات أو نوادي العمال أو حول مائدة العشاء. ونعم ، أفتقدها.

هناك ما لا يقل عن 50 درجة من درجات اللون الرمادي عندما يتعلق الأمر بتاريخ العبودية في أمريكا. إنه جزء لا يتجزأ من سبب رفض الأمريكيين بإصرار مناقشته. لا يوجد إطار عمل ثابت لإجراء هذه المحادثات. العبودية حدثت فقط في الولايات الجنوبية؟ خاطئ. ألغت ولايات نيو إنجلاند ووسط الأطلسي العبودية بعد الانتصار في الحرب الثورية الأمريكية؟ قد تعتقد ذلك ، لكنك في الواقع ستكون مخطئًا (العبودية في بعض هذه الدول لم تتوقف تمامًا حتى عام 1848). كان الأشخاص الأحرار الملونون يمضون وقتًا سهلاً في الشمال قبل الحرب الأهلية؟ خاطئ! لم يمتلك الكويكرز عبيدًا وكانوا جميعًا من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام؟ يشير نول إلى هناك ، يا صديقي.

اتضح أن فهم التاريخ الأمريكي الحقيقي ، الأشياء غير المتجسدة ، يمكن أن يوفر طرق وصول جديدة لاكتشافات الأنساب. سأشرح.

الرابط الخاص بي إلى الكويكرز

عدد من والدتي & # 8217s الأجداد المستعبدين في نورث كارولينا وساوث كارولينا كانت مملوكة - وأطفال & # 8211 يمارسون الكويكرز ، أو أولئك الذين ، بينما لم يعودوا يمارسون الكويكرز ، جاءوا من عائلات كويكر الإنجليزية القديمة جدًا. يتطلب فهم التاريخ والأصول الأمريكية لهؤلاء الأسلاف المستعبدين فهمًا لتاريخ العائلات التي أنجبتهم & # 8230 وامتلكتهم.

على سبيل المثال ، في مقاطعة Edgefield ، ساوث كارولينا (بما في ذلك مقاطعات Old Ninety Six و Abbeville و Greenwood ، والتي تم إنشاؤها من أجزاء من Edgefield) ، كان أسلافي من مواليد وامتلاك عدد قليل من العائلات التي لها جذور كويكر: بروكس ، إدواردز ، هارلينج (في الأصل ، هارلان قبل الانتقال إلى ساوث كارولينا) ، هولواي ، هولينجسورث ، سكوت ، وستيوارت.

في مقاطعتي نورثهامبتون وهاليفاكس في نورث كارولينا ، تشمل عائلات الكويكرز التي يتشابك تاريخها أجدادي المستعبدين: بيلي ، إدواردز (مرة أخرى) ، هارلان (مرة أخرى) ، جونز ، ميندنهال ، مور ، بيل (لو) ، بول (إي) ، برايس ، سكوت (مرة أخرى) ، ستار ، ستيوارت (مرة أخرى) ، وويب.

فر العديد من أسلافي من الكويكرز من إنجلترا واستقروا في مجتمعات الكويكرز في المقاطعات الأيرلندية الشمالية الخاضعة للسيطرة الإنجليزية (مثل أولستر وأنتريم). من هناك ، استقروا في مقاطعات بنسلفانيا التالية عندما وصلوا إلى المستعمرات الأمريكية في أوائل القرن الثامن عشر: باكس ، تشيستر ، كمبرلاند ونيو كاسل (الآن في ديلاوير).

بدافع الفضول المطلق ، بحثت في Google عن عبارة "العبودية في مقاطعة كمبرلاند ، بنسلفانيا" وكشف فصل من التاريخ الأمريكي في ولاية بنسلفانيا عن نفسه. الكثير من التاريخ ، في الواقع ، ما زلت أعمل من خلال قائمة قراءة مذهلة.

إنه فصل من التاريخ الأمريكي يضع أجدادي من الكويكرز في مقدمة ومركز النقاش حول العبودية.

قليلا من السياق التاريخي

كانت جمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) أول هيئة اعتبارية في بريطانيا وأمريكا الشمالية تدين العبودية تمامًا باعتبارها خطأً أخلاقياً ودينياً في جميع الظروف. هذا ما تخبرنا به معظم كتب التاريخ.

في حين أن هذا مثير للإعجاب ، إلا أن هذا يترك كتلة صلبة من التاريخ والقصة الخلفية التي تم تجاهلها. كان الكويكرز من بين أبرز تجار الرقيق خلال الأيام الأولى لمستعمرة بنسلفانيا. اشتروا العبيد من بربادوس وجامايكا الخاضعة للسيطرة البريطانية. بينما كان الكويكرز أيضًا من بين الطوائف الأولى التي احتجت على العبودية ، استغرقت معركتهم الداخلية على العبودية أكثر من قرن لحلها. بدأ القتال في ولاية بنسلفانيا. هناك ، في أبريل 1688 ، أرسل أربعة من الكويكرز الهولنديين التماسًا قصيرًا & # 8220 ضد تهريب أجساد الرجال & # 8221 إلى اجتماعهم في جيرمانتاون ، بنسلفانيا:

عندما وصل الكويكرز إلى ما يعرف الآن بنسلفانيا وديلاوير وماريلاند في عام 1684 ، وصلوا إلى منطقة كان يسيطر عليها الهولنديون (هولندا الجديدة) والسويديون (السويد الجديدة). كان لدى الهولنديين والسويديين ممارسة راسخة تتمثل في استعباد المنحدرين من أصل أفريقي لاستخدامهم في محاصرة الفراء. نعم ، لم أكن أعرف ذلك أيضًا. إنه أكثر إثارة للاهتمام لسبب آخر. تبلغ نسبة mtDNA الخاصة بوالدتي حوالي 20٪ سويدية. لديها أسلاف سويدية مباشرة كانت على قيد الحياة في مكان ما بين 7 إلى 9 أجيال. تشكل سلالات كويكر القديمة جزءًا كبيرًا من تاريخ عائلتها في كارولينا. بينما ليس لدي أي فكرة عن هوية هذه المرأة ، إلا أنه منذ 7 إلى 9 أجيال تناسب هذه الفترة الزمنية تمامًا - عندما التقى الكويكرز الإنجليز بالسويديين في ولايات منتصف الأطلسي الاستعمارية.

كان أحد أشكال العقاب للنساء الأوروبيات اللواتي أنجبن أطفالًا من قبل الرجال السود والخلاسيين هو التعجيل بأطفالهن حتى سن 28 (الفترة الاستعمارية المبكرة) أو استعباد أطفالهم (فيما بعد فترة الاستعمار). هل اشترى أحد أسلافي من الكويكرز طفلة من مثل هذا الاتحاد؟ إنه بالتأكيد خط استفسار يجب التحقيق فيه. قد يشير التفكير النقدي إلى أن هذا هو التفسير الأكثر ترجيحًا.

لم يكن لعريضة عام 1688 أي تأثير يذكر. على مدار الخمسين عامًا التالية ، تم نشر احتجاجات متفرقة مماثلة ضد العبودية وتم التحدث عنها إلى جمهور غير مبالٍ أو معادٍ فعليًا في أمريكا الشمالية. غالبًا ما دفع معارضو العبودية الأوائل ثمنًا باهظًا لصراحتهم. لقد تبرأوا من قبل العائلة وزملائهم المصلين ، وواجهوا النبذ ​​العام.

قام وليام بن بإغراق & # 8220Holy Experiment & # 8221 مع الكويكرز الذين سيجد أحفادهم فيما بعد أن إيمانهم غير متوافق مع ملكية العبيد. ومع ذلك ، لم يكن لدى الكويكرز الأصليون أي قلق حيال ذلك. كان بن نفسه يمتلك عشرات العبيد ، واستخدمهم للعمل في ممتلكاته ، بنسبري. كتب أنه فضلهم على الخدم البيض بعقود طويلة ، & # 8220 لأن الرجل يمتلكهم أثناء حياتهم. & # 8221 بنجامين فرانكلين كان يمتلك أيضًا عبيدًا (لا ، لم أكن أعرف ذلك أيضًا). في مدينة فيلادلفيا الجديدة بن & # 8217s ، كان العبيد الأفارقة يعملون بحلول عام 1684 ، وفي مقاطعة تشيستر الريفية بحلول عام 1687. بين عامي 1729 و 1758 ، كان لدى مقاطعة تشيستر 104 عبيد في 58 مزرعة ، وكان 70 في المائة من مالكي العبيد من الكويكرز. بحلول عام 1693 ، كان الأفارقة كثيرين في عاصمة المستعمرة ، لدرجة أن مجلس فيلادلفيا اشتكى من التجمعات الصاخبة للزنوج في مدينة فيلادلفيا. & # 8221

هارلانز: عائلة كويكر مقسمة بالعبودية

لا يبدو أن أسلافي في هارلان يمتلكون عبيدًا أثناء وجودهم في ولاية بنسلفانيا. أصبح أولئك الذين بقوا في ولاية بنسلفانيا من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام بصراحة. من ناحية أخرى ، أصبح أبناء عمومتهم في نورث كارولينا وساوث كارولينا وكنتاكي ، الذين لم يعودوا يمارسون ممارسة الكويكرز ، مالكي العبيد. إلى جانب علاقات كويكر هارلان في فيرجينيا وماريلاند. تُظهر هذه العائلة جانبين من قضية العبودية المعاصرة في أمريكا.

أولًا ، ابن عم أجدادي ، جيمس هارلان (26 أغسطس 1820 - 5 أكتوبر 1899) كان محاميًا وعضوًا في مجلس الشيوخ الأمريكي (1855-1865) ، (1867-1873) ووزيرًا بمجلس الوزراء الأمريكي في وزارة الداخلية الأمريكية (1865-1866) في عهد الرئيس أندرو جونسون. لقد كان معارضًا للعبودية صريحًا كما يمكن للمرء أن يجد: https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up.

لوجهة النظر المعارضة ، ابن عم سلف آخر ، جون مارشال هارلان (1 يونيو 1833 - 14 أكتوبر 1911) كان محامياً وسياسياً من ولاية كنتاكي وعمل قاضياً مشاركاً في المحكمة العليا الأمريكية. كان وزيرًا لولاية كنتاكي (1840-1844) ومشرعًا للولاية (1845-1851).

جون هو دراسة في التناقضات. عندما اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية ، دعم الاتحاد بقوة ، لكنه عارض بشدة إعلان تحرير العبيد ودعم العبودية. ومع ذلك ، بعد انتخاب أوليسيس س. غرانت كرئيس في عام 1868 ، عكس وجهات نظره وأصبح مؤيدًا قويًا للحقوق المدنية. علاقته الوثيقة مع أخيه غير الشقيق المحبوب مولاتو ، روبرت جيمس هارلان ، قد يُنسب إليه هذا التغيير في آرائه. اشتهر بدوره كمعارض وحيد في قضايا الحقوق المدنية (1883 ، https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases) ، و بليسي ضد فيرجسون(1896 ، https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson) ، والتي ، على التوالي ، ألغيت باعتبارها تشريعات فدرالية مناهضة للتمييز غير دستورية وأيدت قوانين الفصل الجنوبي. أدت هذه المعارضة ، من بين أمور أخرى ، إلى لقبه بـ & # 8220 The Great Dissenter & # 8221.

جون هو دراسة مثيرة للاهتمام في التناقضات عندما يتعلق الأمر بالعلاقات بين الأعراق في أمريكا. لقد كان أيضًا صبيًا ملصق للمواقف المتضاربة لأصحاب العبيد في ذلك الوقت. مقال المجلة بليسي ضد فيرجسون: Harlan & # 8217s Great Dissent يوفر نظرة ثاقبة ممتازة لهذه المعتقدات المتناقضة: https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

هذه مجرد لمحة واحدة عن كيفية تأثير قضية العبودية على إحدى عائلات أجدادي في عصر الحرب الأهلية. من الجدير بالذكر أن كلا الرجلين كانا معاصرين وكانا أبناء عمومة من نفس عائلة كويكر. في هذه الأثناء ، في الجنوب ، كان لديهم العديد من العبيد الذين يمتلكون أبناء عمومة هارلان وهارلينج يقاتلون للحفاظ على الكونفدرالية. من حيث العلاقات الأسرية ، كانت فوضى عارمة. فوضى حمراء ساخنة. نوع الفوضى الساخنة التي لم يتم تغطيتها في فصول التاريخ.

إذن ... ما علاقة هذا بأبحاث علم الأنساب الخاصة بي؟

الكثير، كما اتضح. لقد عثرت على سجلات تظهر أن بعض أسلافي من الكويكر يمتلكون عبيدًا في كولونيال بنسلفانيا. قد يعني هذا - أو ربما يعني ذلك - أنهم امتلكوا أفرادًا من عائلة والدتي لفترة أطول بكثير مما كنت أتخيله. ربما تمتد جذور بعض سلالات أمي المنحدرة من أصل أفريقي إلى ولاية بنسلفانيا في ستينيات القرن السادس عشر فصاعدًا. هذا هو أول كشف عن علم الأنساب ألتف رأسي حوله.

النقطة الثانية هي أن هذه المجموعة السابقة من الأسلاف المستعبدين على الأرجح أتوا من برمودا أو جامايكا أو كانت لهم جذور في كليهما - وليس من إفريقيا مباشرة. ربما كان عدد قليل منهم موجودًا في الولايات المتحدة قبل وقت طويل من وصول الكويكرز ، الذين اشتراها المستعمرون الهولنديون والسويديون الذين كانوا في المنطقة قبل فترة طويلة من مطالبة بريطانيا بالمنطقة على أنها أراضيها. هذا شيء آخر تمامًا لمحاولة الالتفاف حوله. إنها طبقة أخرى من تعقيد البحث.

والثالث هو أنه لن تشترك معي جميع مباريات الحمض النووي للأمريكيين من أصل أفريقي في أسلاف مشتركين معي في الولايات الجنوبية. هناك عدد قليل من أبناء عمومة الحمض النووي من أصل أفريقي مرتبطين بيولوجيًا بنفس عائلات الكويكرز مثلي. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. واحد. Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. ال
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
الولايات المتحدة الأمريكية.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

تم الاستشهاد بالأعمال

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Cultures. New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Vision. Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: Slavery in Yemen الوثائقي الذي يكشف عن تفاصيل صادمة عن الـعبـوديـة باليمن من الجزيرة الوثائقية (كانون الثاني 2022).